La région du Moyen-Orient et de l’Afrique du Nord (MENA) est souvent perçue, à tort, comme un espace religieusement monolithique. Cette vision occulte une réalité historique et contemporaine riche et complexe : celle d’un berceau de civilisations et de croyances, où la diversité religieuse a été une constante, bien que souvent mise à l’épreuve. Des communautés chrétiennes, juives, musulmanes sous leurs multiples branches (sunnites, chiites, alaouites, ibadites), ainsi que des fidèles de religions plus anciennes comme le zoroastrisme, le yézidisme, le mandéisme et le bahá’ísme, ont façonné l’identité de cette région. Comprendre les mécanismes de leur coexistence, passée et présente, est essentiel pour envisager un avenir de paix.
Un héritage historique de pluralisme
La coexistence religieuse dans la région n’est pas une utopie moderne, mais une pratique ancrée dans l’histoire. L’Empire perse achéménide, sous Cyrus le Grand au VIe siècle avant notre ère, établit un précédent avec sa politique de tolérance, illustrée par le Cylindre de Cyrus. Plus tard, l’Empire ottoman institutionnalisa le système du millet, reconnaissant les communautés religieuses non musulmanes (comme le millet orthodoxe grec ou le millet arménien) et leur accordant une certaine autonomie juridique et administrative. Des villes comme Bagdad, Le Caire, Alep, Istanbul et Fès furent pendant des siècles des mosaïques vivantes où érudits, marchands et artisans de différentes confessions interagissaient.
Les âges d’or de la convivialité
L’Andalousie (Al-Andalus) entre le VIIIe et le XVe siècle est l’exemple le plus célèbre de cette symbiose, où musulmans, juifs et chrétiens collaborèrent dans des domaines comme la philosophie, la médecine et l’astronomie, avec des figures telles que Maïmonide (juif), Averroès (musulman) et Jean de Damas (chrétien). De même, sous le califat abbasside à Bagdad, la Maison de la Sagesse (Bayt al-Hikma) fut un centre de traduction et d’innovation rassemblant des savants de toutes confessions.
Le paysage religieux contemporain : une complexité méconnue
Aujourd’hui, la région MENA abrite une diversité qui défie les stéréotypes. Au Liban, l’État reconnaît officiellement 18 communautés religieuses, dont les maronites, les orthodoxes grecs, les chiites duodécimains, les druzes et les sunniens. L’Égypte abrite la plus grande communauté chrétienne de la région, les Coptes orthodoxes, ainsi que des chiites et des baha’is. L’Irak reste le foyer historique des chrétiens assyriens et chaldéens, des yézidis du Sinjar, des mandéens et de divers groupes musulmans. L’Iran reconnaît constitutionnellement les zoroastriens, les juifs et les chrétiens arméniens comme minorités religieuses, bien que la communauté bahá’íe y soit persécutée.
| Pays | Groupes religieux présents (exemples) | Statut légal / Défis |
|---|---|---|
| Liban | Maronites, Sunnites, Chiites, Druzes, Orthodoxes grecs, Arméniens apostoliques | Système de confessionnalisme politique (répartition des pouvoirs). Fragilité. |
| Égypte | Musulmans sunnites, Coptes orthodoxes, Chiites, Baha’is, Catholiques | Article 2 de la constitution : l’Islam est religion d’État. Tensions sociales périodiques. |
| Irak | Chiites, Sunnites, Chrétiens (Chaldéens, Assyriens), Yézidis, Mandéens, Kakaïs | Constitution de 2005 reconnaît l’Islam comme religion officielle mais garantit la liberté religieuse. Menaces persistantes. |
| Iran | Chiites duodécimains, Sunnites, Zoroastriens, Juifs, Chrétiens arméniens, Baha’is | L’Islam chiite est religion d’État. Minorités « reconnues » ont des sièges réservés au parlement. Baha’is non reconnus. |
| Maroc | Musulmans sunnites, Juifs, Chrétiens, Baha’is | L’Islam est religion d’État. Le roi est « Commandeur des Croyants ». Reconnaissance historique de la communauté juive. |
| Syrie | Sunnites, Alaouites, Chrétiens (divers rites), Druzes, Ismaéliens | La constitution garantit la liberté religieuse, mais le conflit a exacerbe les tensions sectaires. |
Les défis à la coexistence pacifique
Plusieurs facteurs ont érodé le tissu de la coexistence au cours du XXe et XXIe siècles.
Nationalisme, colonialisme et redécoupage des frontières
La chute de l’Empire ottoman après la Première Guerre mondiale et les accords Sykes-Picot (1916) ont redessiné la région selon des logiques coloniales, souvent sans considération pour les réalités socio-religieuses. La création de l’État d’Israël en 1948 a profondément bouleversé les équilibres et conduit à l’exode de nombreuses communautés juives des pays arabes.
L’essor des idéologies sectaires et l’extrémisme violent
La Révolution iranienne de 1979, la guerre Irak-Iran (1980-1988), l’invasion de l’Irak en 2003 et les révoltes du Printemps arabe à partir de 2010 ont souvent exacerbé les identités religieuses comme marqueurs politiques. L’émergence de groupes comme Al-Qaïda et l’État islamique (Daech) a conduit à des persécutions ciblées contre les minorités, comme les yézidis à Sinjar ou les chrétiens de la plaine de Ninive, poussant à l’exode massif.
Les cadres juridiques inégaux
Dans de nombreux pays, le statut de « religion d’État » (l’Islam dans la majorité des cas) crée une hiérarchie des droits. La conversion de l’Islam à une autre religion est souvent criminalisée (par exemple via des lois sur l’apostasie). Les minorités non reconnues, comme les baha’is en Égypte ou en Iran, font face à des difficultés pour obtenir des documents d’identité, se marier légalement ou hériter.
Initiatives et modèles de coexistence
Malgré les défis, de nombreuses initiatives, étatiques et civiles, œuvrent pour le dialogue et la protection de la diversité.
Initiatives gouvernementales et interétatiques
Le Maroc, sous le règne du roi Mohammed VI, a lancé un vaste programme de restauration des cimetières et synagogues juives, et intégré l’histoire juive dans les manuels scolaires. Les Émirats arabes unis ont inauguré en 2022 le Musée de la Maison de la Famille abrahamique à Abou Dabi, abritant une mosquée, une synagogue et une église sur un même site. Le Document sur la Fraternité humaine, signé en 2019 à Abou Dabi par le Pape François et le Grand Imam d’Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, est un texte fondateur pour le dialogue islamo-chrétien.
Le rôle crucial de la société civile
Des organisations comme Adyan au Liban, l’Institut du Monde Arabe à Paris, le Centre pour la Paix de l’Université Al-Qods à Abou Dis, ou le travail de figures telles que le cheikh Ali Gomaa (Égypte) et le père Emile Shoufani (Israël), promeuvent le dialogue. Des initiatives locales, comme les comités de coexistence à Dahieh (banlieue de Beyrouth) ou les projets de reconstruction interconfessionnels à Mosoul (Irak) portés par l’UNESCO, reconstruisent le lien social au quotidien.
Éducation et médias : piliers pour l’avenir
La réforme des systèmes éducatifs et des discours médiatiques est fondamentale. Introduire l’histoire pluraliste de la région, enseigner le respect des croyances de l’autre dans les écoles publiques et religieuses (comme dans les madrasas), et former les enseignants sont des étapes clés. Des programmes comme ceux de l’Institut International pour le Dialogue des Cultures et des Civilisations de l’Université d’Oran en Algérie, ou les travaux du Centre Royal pour les Études Stratégiques Islamiques au Maroc, vont dans ce sens. Les médias ont la responsabilité de dépasser le langage sectaire et de donner une voix aux récits de coexistence.
Le droit international et la protection des minorités
Le cadre juridique international offre des outils. La Déclaration des Nations Unies sur les droits des personnes appartenant à des minorités nationales ou ethniques, religieuses et linguistiques (1992) et l’Article 18 de la Déclaration universelle des droits de l’homme sur la liberté de religion sont des références. Le rôle des rapporteurs spéciaux de l’ONU sur la liberté de religion ou de conviction est crucial. Des pays comme la France et les États-Unis ont créé des postes d’ambassadeurs itinérants pour la liberté religieuse, intervenant dans la région.
Études de cas : succès et défis persistants
Le Liban : un modèle confessionnel en crise
Le système politique libanais, fondé sur une répartition confessionnelle des postes (président maronite, premier ministre sunnite, président du parlement chiite), a permis une forme de partage du pouvoir mais a aussi figé les identités et conduit à des blocages chroniques. La guerre civile (1975-1990) a montré ses limites. Aujourd’hui, des mouvements citoyens comme Mada ou Beirut Madinati tentent de promouvoir une identité civique au-delà du religieux.
La Jordanie : la monarchie comme gardienne du dialogue
Le royaume hachémite de Jordanie, sous l’autorité du roi Abdallah II, se présente comme un modérateur. Il accueille des institutions comme le Centre Royal pour le Dialogue Interreligieux et a lancé l’initiative « Un mot commun » (A Common Word) en 2007, une lettre ouverte de savants musulmans aux chrétiens. La Jordanie protège également d’importants sites chrétiens, comme le lieu du baptême du Christ à Al-Maghtas.
L’Arabie Saoudite : une évolution sous Vision 2030
Le royaume, berceau de l’Islam et gardien des lieux saints de La Mecque et Médine, a longtemps appliqué une version rigoriste de l’Islam (wahhabisme). Le plan Vision 2030 du prince héritier Mohammed ben Salmane introduit des changements sociétaux notables. Bien que l’islam reste la religion d’État exclusive et que la pratique d’autres religions en public soit interdite, le discours officiel insiste désormais sur la « tolérance » et l' »ouverture », et des rencontres interreligieuses sont organisées.
Vers un avenir de coexistence inclusive
L’avenir de la coexistence dans la région MENA dépend de plusieurs facteurs interdépendants. Il nécessite une évolution des cadres juridiques vers une pleine égalité citoyenne, une lutte résolue contre les discours de haine, un soutien économique aux régions plurielles pour éviter l’exode, et une valorisation du patrimoine commun. La revitalisation de villes historiquement plurielles comme Alexandrie, Beyrouth, Bagdad et Mosoul en est un symbole fort. La coexistence n’est pas l’uniformité, mais la reconnaissance et le respect de la différence dans un cadre de droits égaux et de destin partagé.
FAQ
Quelle est la plus ancienne communauté religieuse encore présente au Moyen-Orient ?
Les Mandéens (ou Sabéens-Mandéens) sont considérés comme l’une des plus anciennes. Leur religion, le mandéisme, remonterait au Ier ou IIe siècle de notre ère et est centrée sur la figure de Jean le Baptiste. Ils sont traditionnellement établis dans le sud de l’Irak et en Iran. Les Zoroastriens, dont la religion remonte au IIe millénaire avant notre ère, sont également présents en Iran (où ils sont appelés Zartoshti) et en Inde (Parsis).
Le concept de « dhimmi » est-il encore appliqué aujourd’hui ?
Le statut de dhimmi (protégé), qui régissait les droits et devoirs des « Gens du Livre » (principalement juifs et chrétiens) dans les sociétés islamiques médiévales, n’a plus de statut légal officiel dans les États modernes de la région. Il a été aboli par les réformes (Tanzimat) de l’Empire ottoman au XIXe siècle et remplacé par des concepts de citoyenneté. Cependant, son héritage influence parfois les mentalités et les relations sociales.
Quel pays du Moyen-Orient a la plus grande diversité de confessions chrétiennes ?
Le Liban et l’Égypte se distinguent. Le Liban compte des Églises catholiques orientales (maronite, grecque-catholique), orthodoxes (grecque-orthodoxe, syriaque-orthodoxe), et des communautés protestantes. L’Égypte abrite principalement l’Église copte orthodoxe (l’une des plus anciennes chrétientés), mais aussi des Coptes catholiques, des orthodoxes grecs et des communautés protestantes et catholiques latines.
Comment les jeunes générations perçoivent-elles la diversité religieuse ?
Les perceptions sont très variées, influencées par l’éducation, le contexte national et l’exposition à la diversité. Dans des pays sortant de conflits sectaires comme l’Irak, une partie de la jeunesse rejette les divisions religieuses et aspire à une identité nationale inclusive, souvent via les réseaux sociaux. Dans d’autres contextes, une religiosité plus identitaire peut persister. Des programmes d’échanges interuniversitaires, comme ceux de l’Université Saint-Joseph de Beyrouth ou de l’Université américaine du Caire, jouent un rôle important dans la construction de ponts.
Quel est le rôle des femmes dans la promotion du dialogue interreligieux ?
Les femmes sont souvent en première ligne, agissant comme médiatrices au sein des familles et des communautés. Des figures comme Layla Al-Zubaidi (directrice de la Heinrich Böll Stiftung au Moyen-Orient), Rima Tarabay (avocate et militante libanaise) ou les réseaux de femmes croyantes comme le Cercle des Féministes Musulmanes de Tunisie travaillent à déconstruire les stéréotypes et à promouvoir une lecture inclusive des traditions religieuses. Leur action est cruciale pour un changement social durable.
ÉDITÉ PAR L’ÉQUIPE RÉDACTIONNELLE
Ce rapport de renseignement est rédigé et produit par Intelligence Equalization. Il est vérifié par notre équipe mondiale sous la supervision de partenaires de recherche japonais et américains.
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